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周易与儒道

一根两干的“中国文化之树”
张 弛
  纵观世界最古老的各文明中，无论是古埃及、古印度文明，还是两河流域、玛雅文明都先后夭折；即使曾辉煌一时的古希腊、古罗马文明也早已淹没在历史的长河中了。而为什么唯独中华文明虽屡遭磨难，甚至几临倾覆的厄运，却又一次次的衰而复兴，历经五千年之久，却依然延续至今，并且是唯一现存的文明呢？究其原因，也许有很多，但“周易”与“儒道”两家无疑是其中最为主要的支撑因素。
  中国文化博大精深，中华文明源远流长。周易是“中国文化的源头”和“中华文明的根本”。周易构筑了“中国文化的基本脉络”，奠定了“中华文明的精神基础”。无论是春秋战国时期的儒、道、墨等诸子百家，还是唐宋以后的儒、释、道各家的学术思想，无不源自于周易。中国不同时期的学术思潮，如先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学以及清代朴学等，也无不贯穿着周易的精神。周易被儒家奉为“六经之首”，被道家尊为“三玄之冠”。
  周易的核心思想就是其“阴阳论”。周易中所说的“阴”和“阳”，并非只是单纯的指“构成宇宙的两大要素”，最主要的是用于说明“宇宙万物一切变化现象的性质与作用”。而周易所要阐明的就是“宇宙万物依循阴阳变化的作用法则，推移演变的实相”。涵盖“天、地、人”三道的真理，是“宇宙的法则”，“人生的真谛”，是“天理”，也就是“人道”，所以被称作“天人合一”的“天人之学”。阴阳对立而统一，矛盾而和谐，于运动变化中生成发展，在无穷反复中保持统一与和谐。
  周易孕育和衍生出了儒、道两家文化形态，这是周易对中华文明最主要的贡献，也是中华文明走向成熟的重要标志。儒家和道家“同源异流”，都是在周易的基础上创立的各自学说。两家各有侧重，以致形成了各自不同的文化体系。
  儒家重义理，重社会，被称为“人文易”，主在“向外求”，是“入世”的文化；而道家则重象数，重自然，被称为“科学易”，重于“向内求”，是“出世”的文化。儒家崇尚阳的“刚健正大”，道家则重视阴的“虚无柔静”，这是儒道两家思想上的根本差异。不过，儒家也有柔静的一面，道家也包藏着刚健。刚健正大与虚无柔静，是周易思想的“一体两面”，互为表里。儒道两家既相对独立，又相融互补。
  儒家的鼻祖孔子虽晚年才开始学易，但儒家的思想精髓却主要体现在孔子学习周易的心得中。《易传》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。孔子在其构建的“德道”思想体系中，就是以此“性善论”作为基础，以人道与天道、地道相会通，以周易的“尚中”及“适时之变”的思想为方法论。
  儒家主张以“积极有为”的态度直面人生，追求“君子之风”，做到“仰不愧于天，俯不怍于地”的大丈夫。立足于“仁义礼智信”，孔子的“仁说”，体现了“人道”精神，孔子的“礼说”，则体现了“礼制”精神，也就是现代意义上的“秩序和制度”。孔子的这种人道和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
  道家的创始人老子，在他的学说中虽然没有直言论易，但却无处不渗透着周易的思想，是对周易的再现和发展。道家以周易的“太极、两仪、四象、八卦”的“演进说”为基础，解释“宇宙万物的起源及阴阳消长的演变规律”。并且上升为哲学意义上的“有无”，认为“天下万物生于有，有生于无”。主要探讨的是“天道与人道的合一关系，人自身循道与长寿的关系等”。
  道家的“道德”思想体系，追求“清静无欲”的人生境界，主张“自然无为”的处世态度。老子认为“天地人都应遵道德而行，道为体，德为用，二者为一”。“人合于道则德；失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。主张“绝圣弃智”，退守处下，淡泊名利，清静自然，做到“无为而无不为”。
  如果把中国文化比作是一棵“大树”，那么周易就是这棵树下深固的“大根”；而儒、道便是这棵树上最粗壮的两支“主干”。这“一根两干”与之后“嫁接”而来的佛教及其它文化一起，相互交融，相互滋养，共同支撑起中国文化的“参天大树”，并结出了丰硕无比的中华“文明之果”。
然而，中国尽管具有如此悠久而丰富的传统文化，但却在近代一百多年来，因为各种众所周知的原因，使国人失去了“民族自信”，更丧失了自己的“文化自信”。即使中国日益强大的今天，国人虽有了“民族自信”，但“文化自信”却仍显不足。原因何在？中国经济飞速发展，而传统文化教育却严重滞后无疑是其最主要的原因。
  因此，我们应从当下开始，从我做起，深入学习和大力弘扬我国优秀的传统文化，尤其是周易、儒家、道家的文化精髓。但由于各家的学说均有所长，各家的功能也无法取代，所以我们必须得全面学习，融会贯通。以易“立本”；以儒“处世”；以道“养生”；以佛“修心”。唯有如此，我们才不会迷失自我，重新找回中华民族的文化自信！使我们的“中国文化之树”本固枝荣，万古长青！